第一百三十二章 烦恼与他人的看法

    元培被安美慧给推了出去。他又敲了敲门。没有人再去给他开门。他只得作罢。

    “我看他的时候有一种亲切感。”元汇如实说道。

    “他也姓元，可能你们八百年前是一家人也说不定呢。”丁静馨信誓旦旦的说道。

    “别乱说话。”安美慧数落丁静馨说道。

    “每个人都有自己的烦恼，如果把自己的烦恼变成别人的烦恼，该多好。”安美慧自言自语的说道。

    元汇很认真的思考着“烦恼”这两个字的含义。

    这一思考不要紧，把他给吓坏了。

    他以前没有发现自己的烦恼竟然是这么多。

    佛教的说法，我们所谓的世间不外乎两大类：一类是自己的身心，一类是外境。自己的身心是什么呢？是指眼、耳、鼻、舌、身和意（心识）。眼睛所看的是颜色、光等。耳所听的是声音；鼻所嗅的是气味；舌所尝的是味道；身体所碰触的是触觉，如软的、硬的、滑的、粗的、轻的、重的、冷的、暖的，还有痛、痒等。意所思维的是各种各样的现象。

    佛陀教导我们要真正认识自己的身心，去除自己的烦恼，这才是佛教！如果只是为了求这个求那个，那么我们又何苦要出家呢，何苦要修行呢？真正的佛教不是叫大家有所求，有所求本身就是一种烦恼。佛陀是教导我们断除烦恼，包括断除有所求的心。

    怪不得主持方丈说自己本就与佛无缘。原来是自己的烦恼太多。从一开始就有烦恼。

    烦恼多种多样，但都可以归结为贪、嗔、痴三大类。

    什么是贪？贪就是指想得到东西，心黏着对象。

    什么是嗔？嗔就是心厌恶对象，不喜欢、讨厌、反感。从愤怒、凶狠、残酷，到忧郁、烦躁，都属于嗔。

    什么是痴？痴是心对目标的愚昧、盲目、无知。

    离开了眼、耳、鼻、舌、身和意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。

    生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。眼睛看到好看的、美丽的东西，会产生愉悦的感受，认为对象是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对方的心理。这种心理就是贪。

    同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易就生起。

    当一个人见到不喜欢的东西，听到难听的声音，闻到很臭的气味，吃到难吃的食物，或者天气酷热难耐的时候，就会产生厌恶的感受（苦受），认为对象是不好的、是坏的，内心会排斥、反感。若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待，这种心理就是嗔。

    然而，无论贪也好，嗔也好，都包含了痴。痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。因为有痴，贪、嗔才会产生。

    总之，贪婪、追求、执着、痴迷，还有邪见、傲慢、虚荣等，都是属于贪。发脾气、烦躁、妒忌、焦虑、憎恨等，都属于嗔；麻木、愚蠢、无知、恍惚等，属于痴。所有的烦恼都可归类为贪、嗔、痴。

    贪、嗔、痴三种烦恼，佛教称为三不善根，即一切烦恼的根本。

    想起主持方丈让自己理解的三不善根之后，元汇有种大彻大悟的感觉。

    造成自己自己烦恼的根源在于自己的无知。元汇自认为非常聪明，他无知在什么地方？他无知在如果他做了会有什么样的后果，他不太清楚。

    他一直在担心，正是因为他对事情的不确定造成了他的担心。

    每人有每人的烦恼。每人的烦恼都是按照自我的尺寸造成的，但是，人人的烦恼都不一样。

    这些佛教对烦恼的解释，与怎样解决烦恼。最终离不开一个字。那就是忍！

    什么是禅？人生中的烦恼都是自己找的，当心灵变得博大，空灵无物，犹如倒空了的杯子，便能恬淡安静。人的心灵，若能如莲花与日月，超然平淡，无分别心、取舍心、爱憎心、得失心，便能获得快乐与祥和。水往低处流，云在天上飘，一切都自然和谐地发生，这就是平常心。拥有一颗平常心，人生如行云流水，回归本真，这便是参透人生，便是禅。

    何谓禅?禅就是自然而然，禅与大自然同在，禅并无隐藏任何东西。什么是道?“云在青天水在瓶”，“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。用慧眼来看，大地万物皆是禅机，未悟道前看山是山，看水是水；悟道后，看山还是山，看水还是水。但是前后的山水的内容不同了，悟道后的山水景物与我同在，和我一体，任我取用，物我合一，相入无碍，这种禅心是何等的超然。

>
本章未完，点击下一页继续阅读